Fehler, Fettnäpfchen, Fragezeichen | Eine Reflexion

Ein Beitrag von Edith Wittenbrink

Dass wir alle ständig Fehler machen, ist uns Studenten ja nichts Neues, und aus Fehlern lernt man bekanntlich am meisten. Doch ich hatte den Eindruck, dass sich auf unserer Exkursion so viele Möglichkeiten zum Fehlermachen boten wie selten, trotz aller Vorbereitung und Hinweise. Wo man sich wie zu kleiden hatte, welcher Interpretation archäologischer Funde man glaubte, wie man mit wem zu feilschen hatte, selbst mit welcher Melodie man ein Lied sang, auf Schritt und Tritt schien die Verletzung der Gefühle anderer fast schon vorprogrammiert. Kein Wunder in einem Land, in dem selbst christliche Traditionen uns fremd vorkommen, in dem Religion und Kultur oft auf existenzielle Weise das Leben der Menschen bestimmen und in dem es keinen weitgehenden Konsens über die Interpretation der Vergangenheit und die nationale Identität gibt, wie wir es gewohnt sind.

Routinierte Fernreisende sind mit diesem Fremdheitserlebnis sicher eher vertraut, doch für mich und andere, die noch nicht weit über den europäischen Kulturkreis hinausgekommen sind, war diese Erfahrung teils verstörend und schockierend, teils faszinierend. Vielen Fragen konnten wir hier einfach nicht ausweichen, oft sehr bohrenden Fragen. Was ist für uns eigentlich Toleranz, und bis zu welchem Punkt sind wir bereit, tolerant zu sein? Wie weit ist ein Einlassen auf das Fremde möglich, wo beginnt moralische Beliebigkeit? Wo geschieht eine Instrumentalisierung von Kultur oder Religion, kann man das überhaupt verhindern? Was kann die Rolle von Wissenschaft sein? Dürfen wir unsere aufgeklärte Rationalität absolut setzen? Müssen wir jede religiöse Tradition akzeptieren? Was macht für uns Religiosität aus, was ist Äußerlichkeit und wie können wir das feststellen? Wenn religiöse Vorschriften den Alltag prägen, sei es das Sabbatgebot, sei es das tägliche Gebet, zu dem der Muezzin aufruft – schauen wir darauf herab oder lassen wir uns in unserer religiösen Praxis davon anfragen? Und eine weitere bohrende Frage, gerade nach dem Besuch von Yad Vashem: Betrachten wir die schwelenden Konflikte als unbeteiligte Beobachter oder sehen wir uns und unsere Politik nach wie vor in einer historischen Verantwortung dieser Region gegenüber?

Diese und viele weitere Fragen zeigen eine Durchmischung theologischer Zweifel, politischer und gesellschaftlicher Konflikte und Probleme des alltäglichen Zusammenlebens, und damit ein weiteres Element des Fremdheitserlebnisses für uns: In Deutschland erscheinen die religiöse und die politische Sphäre meist fein säuberlich getrennt, die Berührungspunkte rechtlich geregelt. In Israel und Palästina haben wir beides als schier untrennbar erlebt, Grenzen verschwimmen, Heiligkeit und Konflikt wirken omnipräsent und an denselben Orten besonders konzentriert. Doch alles, was wir in der knapp bemessenen Zeit an Eindrücken mitnehmen konnten, bleibt oberflächlich und sicher oft vorschnell interpretiert. Trotzdem, eine Ahnung bekommen wir – Begriffe wie Gerechtigkeit und Frieden, auch Erfüllung von Verheißung und Erlösung, das sind plötzlich keine leicht dahergesagten frommen Bitten mehr. Gerade in Jerusalem erahnen wir etwas von ihrer drängenden Aktualität, aber auch ihrer inneren Sprengkraft, ihrer Paradoxie.

Wir bleiben ratlos – und vielleicht neu berührt von der religiösen Hoffnung, die uns ausgerechnet hier so unmittelbar und stark begegnet. Vielleicht können wir auch hieraus etwas lernen, nicht nur aus den Fettnäpfchen, und nehmen doch mehr mit nach Hause als all die Fragezeichen.


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