Das Heilige Land als Erinnerungsort

Was ist eigentlich das Heilige am Heiligen Land? Und welche Region genau wird damit beschrieben? Es ist nicht eindeutig, wovon wir sprechen, wenn wir “Heiliges Land” sagen, denn diesen Ort gibt es nicht auf der Landkarte. Allenfalls bezeichnen wir so eine mit keinem Staat identische Region, die aufgrund gewisser dort verorteter Geschehnisse als “heilig” bezeichnet wird. Aber ist mit diesem Land dann automatisch auch ein Anspruch – eben eine Heiligkeit – verbunden, die wir zu beachten haben?

Das Problem setzt sich fort, wenn man sich die heiligen Stätten im Land anschaut: Der Berg der Seligpreisungen, der Ort der Brotvermehrung, das Ufer, an dem Jesus seinen Jüngern begegnet ist – alle diese Orte sind mit Ereignissen verbunden, die man nicht exakt verorten kann. Und trotzdem gibt es einen Berg der Seligpreisungen oder eine Taufstelle am Jordan.

In Jerusalem ist nahezu alles "heilig". (Foto: Benedict Schöning)
In Jerusalem ist nahezu alles “heilig”
(Foto: Benedict Schöning)

Ort und Erinnerung

Diese Orte sind eben keine kartographischen Lokalisierungen historischer Ereignisse – sondern sie sind Erinnerungsorte. Hier wird ein erzähltes Ereignis lokalisiert; den Orten, die in den biblischen Texten erst einmal Strukturelemente sind, wird eine Realie zugeordnet. Für die religiöse Praxis hat das den Vorteil, dass die mehrdimensionale Trennung vom Ursprung dieser Tradition, nämlich zeitlich und räumlich, wenigstens in einer Hinsicht überwunden werden kann. So kann, zusätzlich zu der im Gebet stattfindenden Anamnese, d.h. der Vergegenwärtigung des Geschehens durch Worte und Gesten in der Liturgie, die Erinnerung an diese Tradition sinnlich erfahrbar werden, wenn man sich an ihrem Ort befindet.

Das wird aber auch zur Herausforderung für die Ratio des Menschen. Wie kann man guten Gewissens an einem Ort besonders intensiv an ein Ereignis erinnern, das dort nicht stattgefunden hat? Gleichermaßen muss man aber auch an Orten, an denen Ereignisse plausibel historisch lokalisiert sind, fragen, was die Verbindung von Ort und Text zum Gehalt des Textes beiträgt, auf dem die Erinnerung fußt. Diese Spannungen haben mich während der Exkursion stark beschäftigt. Denn oft genug steht man ihnen ganz offensichtlich gegenüber.

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Teure Heiligkeit – die Flaschen muss man dann auch noch selbst befüllen (Foto: Benedict Schöning)

An einem Beispiel durchdacht

Am Beispiel der Grabeskirche konnten wir in einigen Diskussionen dieser Problemstellung nachgehen. Dabei zeigte sich auch gut das Zusammenspiel der exegetischen und historischen Fächer.

Dem Neuen Testament war dieser Erinnerungsort fremd: Jesus lag gerade nicht im Grab, als die Engel die suchenden Frauen fragen “Was sucht ihr den Lebenden bei den Toten?” (Lk 24,6). Trotzdem vermutet man in Jerusalem bis 135 n. Chr. eine Verehrung des Grabes Christi1. Und in Joh 20,17 sagt der Auferstandene zu Maria aus Magdala: “Halte mich nicht fest”.

Erst in der frühen Kirche gibt es sicher belegte Tendenzen der Lokalisierung, als man anfängt, der Märtyrer an ihren Gräbern zu gedenken. Daraus entwickelt sich der Bau von Altären an diesen Orten und letztlich die Wallfahrt. Eine Wallfahrt zu rein textlichen Traditionen, nämlich den Erzählungen aus der Bibel, gibt es erst, seit Konstantin mit seiner Mutter Helena im “Heiligen Land” seine Ansprüche markiert: Kirchen und Klöster werden allerorts errichtet. Die bekannteste davon ist die Grabeskirche in Jerusalem. Plötzlich wird das Grab wieder zum Ort, an dem Menschen nach Jesus suchen – im Widerspruch zu den zitierten Evangelien.

Die nächste Stufe der Materialisierung sind dann die Reliquien, die die Erinnerungsorte mobil machen. Der Kaisermutter Helena wird auch hier Paradigmatisches zugeschrieben: Sie entdeckt das Kreuz Christi, das fortan in der Anastasis verehrt wird. Aber einigen Gläubigen reicht das nicht aus: Anstatt das Kreuz bei der Kreuzvereherung am Karfreitag zu küssen, biss ein Gläubiger beherzt hinein und stahl so einen Splitter, wie die Pilgerin Egeria berichtet – bis heute haben wir eine sichtbare Verehrung von Kreuzessplittern in aller Welt.

Fazit

Die Evanglientexte und die gelebten Frömmigkeitsformen lassen sich nur schwer zusammenbringen – damals wie heute. Wir sind auch während der Exkursion mit der Diskussion nicht ans Ende gekommen, ob die Evangelien bewusst einen Gegenpol zu einer existierenden Frömmigkeit setzen wollten oder diese gar nicht erst kannten. Im Hinblick auf das, was wir in der Grabeskirche erlebt haben, muss man aber fragen, ob wir aus der Schrift nicht wenigstens Kriterien erarbeiten könnten, wo die Materialisierung einer Erinnerung Grenzen finden sollte.

Am Ende bleiben auch bei mir einige Fragen offen: Wo liegt der theologische Gehalt einer Taufe mit Jordanwasser? – Das Entscheidende an der Taufe ist das Wasser an sich und die christliche Taufe ist nicht mit der Johannestaufe identisch. Warum legen Gläubige all ihre Andenken auf einen Salbungsstein mit junger Tradition? – Da fehlt mir leider die theologische Antwort.

Als Ahnung kann ich nur formulieren, dass die Funktion der Erinnerungsorte an das Heilige nicht mit einer eigenen Heiligkeit verwechselt werden darf. Deswegen gibt es ein Heiliges Land nur, weil wir eines so nennen und eine heilige Stätte nur, insofern sie an etwas Heiliges erinnert. Sie könnten jeweils auch an anderer Stelle liegen – wichtig ist vielmehr, dass die an ihnen hängende Erinnerung bewahrt bleibt.

Inspiriert durch das Referat von Julian Joachim zum Konzept von Erinnerungsorten

Zum Weiterlesen:

Assmann, Jan: Das Kulturelle Gedächtnis. Schirft, Erinnerung und politische Identität in frühen Hochkulturen, München 62007.

Markschies, Christof; Wolf, Hubert: “Tut dies zu meinem Gedächtnis”. Das Christentum als Erinnerungsreligion, in: Dies.: Erinnerungsorte des Christentums, München 2010, 10-27.



Diesen Blogbeitrag zitieren
Benedict Schöning (2015, 16. März). Das Heilige Land als Erinnerungsort. Spurensuche im Heiligen Land. Abgerufen am 18. Juni 2024, von https://spuren.hypotheses.org/124

  1. Vgl. Küchler, Max: Jerusalem. Ein Handbuch und Studienreiseführer zur Heiligen Stadt, Orte und Landschaften der Bibel 4,2, Göttingen 2007, ²2014, 297f. []

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