Wer – wie auch wir bei unserer Exkursion – in antiken Städten nach hellenistisch-römischem Typus unterwegs ist, dem fällt nach dem Besuch der ersten Stadt die Orientierung in der zweiten meist sehr leicht: Kennste eine, kennste alle! Das liegt daran, dass die Städte im Grunde genommen alle nach einem einheitlichen Stadtplan konzipiert wurden. Mit unserem Besuch von Bet Shean/Skythopolis und Sepphoris haben wir uns daher gleich eine ganze Reihe antiker Städte erschlossen.
Quadratisch, praktisch, gut
Das Rückgrat der antiken Stadt in der römischen Kaiserzeit (das auf ältere Konzepte zurückgeht, vgl. Hippódamus von Milet) ist der in Nord-Süd-Richtung verlaufende Cardo, gewissermaßen die Hauptstraße. Ihn kreuzt der in Ost-West-Richtung orientierte Decumanus. Je nach Lage der Stadt und Geländetyp wurde der Verlauf leicht angepasst. In Bet Shean etwa ist die Cardo-Achse etwas verschoben und der Decumanus kreuzt den Cardo nicht mittig, sodass eine +-Form entstünde, sondern am Fuße des imposanten Siedlungshügels weiter nördlich, sodass ein schiefes T entsteht. Neben diesen größeren Straßenzügen gab es häufig zahlreiche kleinere, die die gesamte Stadt schachbrettartig in viele kleine Felder einteilten, die als Wohnquartiere (insulae) dienten.
In Bet Shean läuft der Cardo direkt auf den Tell zu, am Fuße des Hügels kreuzt der Decumanus (Foto: Michael Hölscher)
Die militärische Strenge kommt nicht von ungefähr
Das Konzept ist an der Struktur des römischen Standlagers (castra) orientiert. Zwei sich kreuzende Straßen (via praetoria ≈ decumanus; via principalis ≈ cardo) bilden die Hauptwege im Lager. Am Kreuzungspunkt stehen die wichtigsten Gebäude: principia (administratives und religiöses Zentrum mit Fahnenheiligtum, Waffenlager, Verwaltungsräumen; Nr. 1 in der Abb.) und praetorium (Sitz des Befehlshabers). Grob kann man sagen: Auf der einen Seite der via principalis (Nr. 3 in der Abb.) befinden sich öffentliche Gebäude, Krankenhäuser, Stallungen usw., auf der anderen Seite die centuriae, also die Wohneinheiten der Soldaten.
Schema eines römischen Militärlagers: 1: Principia; 2: Via Praetoria; 3: Via Principalis; 4: Porta Principalis Dextra; 5: Porta Praetoria (main gate); 6: Porta Principalis Sinistra (Urheber: Redtony, Lizenz: GFDL, via Wikimedia Commons)
Wichtiges ins Zentrum
An diesem Grundmuster des Standlagers orientieren sich viele Städte. Nur dass in den Städten etwa die principia durch das forum ersetzt wird, in unmittelbarer Nachbarschaft befinden sich weitere wichtige Gebäude, wie z.B. Tempel.
Idealtyp der römischen Stadt (Urheber: Leo2004/DieBuche, Lizenz: CC BY-SA 3.0, via Wikimedia Commons )
Umgeben ist das Gesamt-Ensemble in der Regel von einer Stadtmauer, Cardo und Decumanus laufen direkt auf die Tore der Stadt zu.
Ein paar Eindrücke von unseren Stadtbegehungen im Heiligen Land finden sich in dieser kleinen Bildergalerie:
Blick in den Zuschauerraum des Theaters von Sepphoris. Die oberen Sitzreihen sind leider nicht erhalten (Foto: Michael Hölscher)
Modell von Bet Shean. Der Tell, um den herum die Stadt angelegt wurde, ist deutlich zu erkennen (Foto: Michael Hölscher)
Jede Stadt, die etwas auf sich hielt, besaß ein Bad. Hier ist die Fußbodenheizung (das Hypokaustum) des Bades in Bet Shean zu sehen (Foto: Michael Hölscher)
Prächtige Marmorsäulen in Bet Shean (Foto: Michael Hölscher)
Literatur
M. EBNER, Die Stadt als Lebensraum der ersten Christen. Das Urchristentum in seiner Umwelt 1 (GNT 1,1), Göttingen 2012.
Was im Neuen Testament steht – dass Herodes kaltblütig die Kinder Betlehems ermorden ließ – hat sein Bild festgemeißelt. Er ist bekannt als der missgünstige Machtpolitiker, der an seinem Stuhl klebt und den Messias töten will.
In seiner Schrift Antiquitates Judaicae erzählt der jüdische Schriftsteller Flavius Josephus im 1. Jh. das Leben des Herodes spannend nach. Aber auch Josephus konnte den Idumäer nicht besonders leiden und Herodes trägt in den grausamen Episoden fast teuflische Züge. Auch diese, durch die Jahrhunderte äußerst beliebte Schrift hat Herodes‘ schlechten Ruf untermauert: böse, machthungrig, paranoid, taktierend, falsch, abgründig, intrigant.
Aber wer sich in Zeiten römischer Bürgerkriege an die Macht manövriert und sich dann 30 Jahre ebendort halten kann, zudem Städte, Paläste und Tempel baut, diplomatische Drahtseilakte besteht, aus der Provinz bis nach Rom hin Einfluss geltend machen kann, wer all die Brüche in seiner Herkunft, seinem Territorium und in seiner untergebenen Bevölkerung kontrollieren kann – der muss schon ein Mensch mit außergewöhnlichen Energien und Managerqualitäten gewesen sein.
Herodion
Am Modell kann man den Prachtbau mit den vier Türmen, die in alle vier Himmelsrichtungen zeigen, gut erahnen. (Foto: S. Burkard)
Das Herodion erhebt sich weithin sichtbar wie ein Vulkan (Josephus sagt: „wie ein Busen“) am Rand der Wüste Juda empor (758 m ü.M.), fünfzehn Kilometer südlich von Jerusalem, ungefähr fünf Kilometer südöstlich von Betlehem. Der oben immer gleichmäßiger rund werdende, dann aber gekappte Kegel, der die Umgebung um rund 100 m überragt, wurde zum Teil künstlich bis zu dieser monumentalen Höhe aufgeschichtet.
Herodes gründete 23 v. Chr. die Turmfestung am Ort einer siegreichen Schlacht über die 40 v. Chr. in Palästina eingefallenen Parter und benannte sie nach sich. Die Festung enthielt alle Elemente hellenistisch-herodianischer Paläste und entfaltete sich auf fünf Stockwerken. Als Herodes 4 v. Chr. in Jericho starb, wurde sein Leichnam im feierlichen Geleit zum Herodium überführt und dort seinem Wunsch gemäß bestattet. Über all das informiert uns Josephus Flavius.
Im August 2006 begann Ehud Netzer, außerhalb der Turmfestung zu graben und stieß auf die so lange gesuchte Grabstätte. Die geringe Reste der Grabanlage wirken für Touristen durchaus ernüchternd. Das Besondere der Entdeckung ist nach den vielen Theorien nur die Auffindung der genauen Lage der Grabstätte.
Masada
Masada – ein besonderer Bau nahe der Küste zum Toten Meer (Foto: S. Burkard)
Die vielleicht bekannteste aller herodianischen Ruinenstätten ist Masada, das im Westen des Toten Meeres auf einem weithin sichtbaren Felsen liegt.
Dieser Felsberg, auf dem die Palastfestung errichtet wurde, steht frei, getrennt von den Klippen, die das Tote Meer zu beiden Seiten flankieren. Dieser Ort, dessen Name sich von dem hebräischen Wort metzuda (Festung) herleitet, erlangte eine besondere Bedeutung aufgrund des dramatischen Berichts, den Josephus von den Geschehnissen gibt, die sich hier ereigneten.
Masada war der letzte Ort des Widerstandes in dem großen Aufstand der Juden gegen die Römer in den 60er und 70er Jahren des 1. Jhs. n.Chr. Drei Jahre nach der Zerstörung Jerusalems und des zweiten Tempels setzten sich hier noch immer etwas tausend Kämpfer mit ihren Familien gegen eine anhaltende Belagerung zur Wehr. Tag für Tag mussten die Belagerten das stetige Heranrücken der Sturmrampe an die Gipfelfläche des Berges mit ansehen. Als all ihre Versuche, die Römer am Erreichen der Gipfelfläche zu hindern, fehlgeschlagen waren, beging die gesamte Gemeinschaft Massenselbstmord. Dies war das Ende des Aufstandes.
Die Geschehnisse während des großen Aufstandes, die in den Schriften des Josephus berichtet werden, ereigneten sich rund 70 Jahre nach Herodes‘ Tod. Gleichwohl blieben die von diesem König auf dem Berg errichteten Bauten, die Josephus sehr detailliert beschreibt, bis in die Zeit erhalten, als die Zeloten die Kontrolle über Masada erlangten.
Literatur
Bernett, Monika, Herrschaft und Repräsentation unter den Herodiern, in: ZDPV 127,1 (2011) 75-104.
Keel, Othmar; Küchler, Max, Der Süden, OLB 2, Göttingen 1982 (Masada: S. 368-401; Herodeion: S. 650-661).
Küchler, Max, Ein Handbuch und Studienreiseführer zur Heiligen Stadt, Orte und Landschaften der Bibel 4,2, Göttingen 2007, 2. Aufl. 2014.
Netzer, Ehud, Die Paläste der Hasmonäer und Herodes des Großen, Mainz 1999.
Die heutzutage als Hammat Tiberias bekannte Stadt und Ausgrabungsstätte wird innerhalb der Bibel im Buch Josua als befestigte Stadt beschrieben (Jos 19,35: „Befestigte Städte waren Ziddim, Zer und Hammat …“). Ihr Name leitet sich von dem hebräischen Adjektiv „ham“ ab, dessen Bedeutung (warm, heiß) auf das Vorhandensein von 17 heißen Quellen hinweist, die schon in der Antike äußerst beliebt und für ihre Heilkraft geschätzt waren.
Die erste Nennung der Stadt findet sich eventuell schon zur Zeit der Ramses-Dynastie (13. Jh. v. Chr.) im sogenannten Anastasi-Papyrus.
Zur Zeit der römischen Besatzung (ab 63 v. Chr.) wurden in Hammat mehrere Badeanlagen errichtet.
Im Jahr 19 n. Chr. wurde das in unmittelbarer Nähe gegründete Tiberias zur neuen Hauptstadt Galiläas, die innerhalb der byzantinischen Herrschaftsperiode (ab 395 n. Chr.) so stark anwuchs, dass Hammat dieser einverleibt wurde. So entstand der heutige Name Hammat Tiberias.
Im 8. Jh. n. Chr. wurde die Stadt schließlich von den Arabern vernichtet und verblieb als Ruine, in der sich von 1780–1944 ein türkisches Dampfbad etablieren konnte.
Synagogenmosaiken
Aufgrund der unmittelbaren Nähe zur Hauptstadt wurden in Hammat Tiberias vom 1.-8. Jh. n. Chr. fünf große und wichtige Synagogen erbaut, von denen die nach ihrem Erbauer benannte Severus-Synagoge die größte und bedeutendste war. Die Bodenmosaiken dieser Synagoge lassen sich noch heute in Teilen bewundern und zeugen von einer erstaunlichen Detailvielfalt.
Das bekannteste und größte dieser Mosaiken zeigt ein Tierkreiszeichen, in dessen Mitte der Sonnengott Helios steht und in dessen Ecken vier Frauenfiguren zu finden sind, die die Jahreszeiten symbolisieren.
Ausschnitt Tierkreiszeichen, Bodenmosaik Severus-Synagoge, Hammat Tiberias (Foto: Praisethelorne; Lizenz: CC BY 3.0, via Wikimedia Commons)
Genau über diesem Mosaik findet sich eine Darstellung der Bundeslade, die von zwei Menorot sowie weiteren kultischen Objekten flankiert wird.
Bundeslade und Menorot, Bodenmosaik Severus-Synagoge, Hammat Tiberias (Foto: Praisethelorne; Lizenz: CC BY 3.0, via Wikimedia Commons)
Gedankenexperiment: Nachdem Mainz 2018 von Wiesbaden übernommen und zerstört worden ist, verfällt es in einen 2000 Jahre dauernden Schlaf und hüllt sich in eine Decke aus Schutt und Sedimenten. Aufgrund alter Quellen fangen Archäologen 4018 an, an dieser Stelle nach der “antiken” Stadt Mainz zu graben und finden unsere Universität auf dem Siedlungshügel Saarstraße. Was geblieben ist, sind einige Fundamente, die auf rechteckig angelegte Gebäude hindeuten und eventuell ein paar Tassen und Teller des Studentenwerks. Wie wird man diese Daten nun deuten? Stand auf diesem Hügel eine Herrscherresidenz, worauf die Größe der Gebäude schließen lassen würde? War es eine Kaserne, wie in einigen Quellen angedeutet? Oder vielleicht doch eine Universität – obwohl sich im Bereich des Forums keine echten Seminarräume finden lassen?
In einer ähnlichen Situation befinden sich heute auch die Archäologen in Israel und Palästina. Wir haben viele ihrer Ausgrabungen besucht und vor Ort vor allem Rohdaten gefunden, nämlich Mauerreste. Die Aufgabe von Archäologie und Geschichtsschreibung ist es, zu diesen Daten eine plausible Geschichte zu erzählen, also eine Deutung zu finden. Dabei helfen auch die Funde, die wir nicht vor Ort besichtigen konnten, weil sie etwa wie Keramikscherben längst weggebracht worden sind oder wie besonders wertvolle Funde im Museum ausgestellt werden.
Wir als Besucher sind darauf angewiesen, dass man uns diese Geschichten weitererzählt, weil es uns an Erfahrung, Daten und vielleicht auch an Vorstellungskraft fehlt, um das, was wir sehen, zu deuten.
Es braucht Erfahrung und Vorstellungsvermögen, um in den ausgegrabenen Grundmauern einen bestimmten Gebäudetyp (hier: Residenz in Betsaida) zu identifizieren. (Foto: Benedict Schöning)
Ein Weg, Außenstehenden einen Eindruck von historischen Gegebenheiten zu verschaffen, ist die Rekonstruktion. Oft begegneten uns zum Beispiel Rekonstruktionen des zweiten Tempels, etwa im Israel-Museum. Diese Rekonstruktionen sind in der Regel Zeichnungen oder Modelle – die sich durchaus voneinander unterscheiden können, je nachdem, wie und von wem die vorliegenden Daten gedeutet werden.
Andere Rekonstruktionstypen sind deutlich handgreiflicher, etwa in Tel Arad, wo entscheidende Teile des israelitischen Heiligtums wieder aufgebaut (d.h. re-konstruiert) wurden. Meistens werden solche baulichen Rekonstruktionen gekennzeichnet, etwa mit einer Linie im Mauerwerk. Nicht immer sind solche Linien aber vorhanden. Und wenn in Tel Arad die im Boden vergrabene Mazzebe wieder aufgestellt wird, dann ist das auch nur schwerlich als Rekonstruktion kenntlich zu machen.
In Masada gut zu erkennen: Die Linie, ab der die Mauer rekonstruiert ist. (Foto: Benedict Schöning)
Diese Art der Rekonstruktion erscheint mir deutlich problematischer. Zum einen überbaut sie die Rohdaten, d.h. das ausgegrabene Mauerwerk wird um neues ergänzt. Das macht bei einer schlecht oder gar nicht dokumentierten Grabung aber die Überprüfung der Funde schwierig und schränkt die Wiederholbarkeit der archäologischen Deutung ein. Zum anderen wird durch diese Wiederaufbauten eine der vielen möglichen Deutungen (zum Glück meistens nur sprichwörtlich) zementiert. Trotzdem sind die wieder aufgebauten Ruinen für den Besucher der archäologischen Ausgrabungen sehr hilfreich. Plastischer lässt sich das Bad des Herodes auf Masada nicht erfahren, als wenn man es selbst durchschreitet. Die baulichen Rekonstruktionen erfüllen so in erster Linie ein museumspädagogisches Anliegen.
Wie ist mit dieser Spannung zwischen wissenschaftlichem Anspruch auf Deutungsoffenheit und dem Bedürfnis nach Vermittlung an Besucher umzugehen? Mit dieser Frage setzt sich die Charta von Venedig auseinander. In ihrem neunten Artikel steht dort “Die Restaurierung [im Sinne dieses Beitrags: die Rekonstruktion; B.S.] ist eine Maßnahme, die Ausnahmecharakter behalten sollte. Ihr Ziel ist es, die ästhetischen und historischen Werte des Denkmals zu bewahren und zu erschließen. Sie gründet sich auf die Respektierung des überlieferten Bestandes und auf authentische Dokumente. Sie findet dort ihre Grenze, wo die Hypothese beginnt. […]”1.
Eine Möglichkeit, um zukünftig dem Bedarf nach physischer Rekonstruktion auszuweichen, sehe ich in den sich etablierenden Techniken von Augmented bzw. Virtual Reality. Endgeräte, die eine solche visuelle Vermittlung zulassen, sind inzwischen sehr weit verbreitet: Mit günstigen Linsen und etwas Pappe kann aus nahezu jedem Smartphone eine Virtual Reality Brille werden, die die vorhandenen Ruinen mit Rekonstruktionen aller Art überlagern könnte – im Idealfall fotorealistisch und begehbar. Einerseits ließe sich dadurch der Unterschied zwischen Fund und wissenschaftlicher Deutung besser herausstellen, andererseits bliebe die jeweilige Deutung der Funde offen für neue Impulse.
Literatur zur Rekonstruktion/Restaurierung
Vieweger, Dieter: Archäologie der biblischen Welt, Gütersloh 2012, 366-371.
Internationale Charta über die Konservierung und Restaurierung von Denkmälern und Ensembles. “Charta von Venedig”, 1964; zitiert nach http://oehl_br_j2.beepworld.de/charta.htm [↩]
Hat Jesus hier mit seinem Ziehvater Josef auf dem Bau gearbeitet? Nur fünf Kilometer von Nazaret entfernt liegt Sepphoris (griechisch Σέπφωρις , hebräisch Zippori, von “zippor”, Vogel). Hier spielte eigentlich die Musik zur Zeit Jesu: Während Nazaret ein unbedeutendes Dorf war, aus dem eigentlich nichts Gutes kommen kann (Joh 1,46), war Sepphoris die “Zierde Galiläas” (s.u.), eine blühende, römisch-hellenistische Stadt. Auch die Juden, die hier lebten, bevorzugten eher den “römischen” Lebensstil.
Geschichte
Nach Berichten des jüdischen Geschichtsschreibers Flavius Josephus war Sepphoris bereits Ende des 2. Jh. v. Chr. mit Verteidigungsmauern umgeben (z.B. Ant. 13,338). Ab 63 v. Chr. kam Sepphoris wie ganz Galiläa unter römische Besatzungsmacht. Im Bürgerkrieg zwischen Herodes dem “Großen” (73–4 v. Chr.) und seinem Rivalen Matthias Antigonos wird Sepphoris stark zerstört; Herodes eroberte die Stadt. Nach dem Tode des Herodes kam es zu einem Aufstand gegen die Römer; Quintilius Varus, der Gouverneur von Syrien, ließ die Stadt (teilweise) zerstören. Herodes Antipas (20 v. Chr.–39 n. Chr.) ordnet später den Wiederaufbau an. Diese wiederaufgebaute Stadt bezeichnete Flavius Josephus als die „Zierde Galiläas“ (πρόσχημα τοῦ Γαλιλαίου; Ant. 18,27). Im Jüdischen Krieg (66–70 n. Chr.) griff Josephus in seiner Eigenschaft als Feldherr der Juden Galiläas die Stadt zwei Mal an (Vit. 82; 374; 395); die (jüdischen!) Einwohner waren immer auf der Seite der Römer. Im 1. Jh. n. Chr. war die urbane Blüte der Stadt. 68 n. Chr. werden eigene römische Bronzemünzen geschlagen mit der Aufschrift „Unter Vespasian, Friedensstadt Neronia der Sepphorener“. Unter Kaiser Hadrian (117–138 n. Chr.) wurde die Stadt (um 120) in Diocaesarea („Stadt des Zeus und des Kaisers“) umbenannt.
Jehuda ha-Nasi soll in Sepphoris die Mischna zusammengestellt haben (2. Jh. n. Chr.). In byzantinischer Zeit war die Stadt Bischofssitz. Die Kreuzfahrer errichteten eine Kirche und eine Burg, deren Turm man heute noch sieht und von dem aus man ein herrliches Panorama hat.
Blick von Sepphoris nach Nazaret (Foto: Thomas Hieke)
Die Überreste
Ausgrabungen seit den 1980er Jahren haben eine hellenistisch-römisch geprägte Stadt mit Cardo und Decumanus zum Vorschein gebracht, gepflasterte Straßen, ein römisches Theater, Villen mit wunderbaren Fußboden-Mosaiken. Auch die Synagoge war mit einem prächtigen Mosaik ausgestattet (leider war sie aufgrund von Renovierungsarbeiten bei unserem Besuch am 6. März 2015 nicht zugänglich).
Die Mosaiken
Die Dionysosvilla aus dem frühen 3. Jh. n. Chr. zeigt im Speiseraum (Triclinium) einen Trinkwettstreit zwischen Dionysos und Herakles. Letzterer verliert und wird völlig betrunken weggeschleppt.
Detail aus dem Mosaik in der Dionysosvilla in Sepphoris (Foto: Thomas Hieke)
In dieser Villa findet sich auch das Mosaik mit der anmutigen Frauengestalt, die die “Mona Lisa von Galiläa” genannt wird (s. das Beitragsbild).
Im Haus des Nilfestes aus dem 5. Jh. n. Chr. findet sich eine weibliche Allegorie auf Ägypten.
Detail aus dem Mosaik im Haus des Nilfestes in Sepphoris (Foto: Thomas Hieke)
Literatur
Strange, James F., Eine Stadt des Herodes Antipas: Sepphoris, in: Welt und Umwelt der Bibel 24 (2002) 22–25.
Zangenberg, Jürgen K., Sepphoris, Stadt des Friedens und der Synagoge, in: Schefzyk, Jürgen; Zwickel, Wolfgang (Hrsg.), Judäa und Jerusalem. Leben in römischer Zeit, Stuttgart 2010, 176–179.
Wenn es eine Lebensweisheit gibt, die sich im Verlauf unserer Exkursion immer wieder bewahrheitet hat, dann ist es wohl die folgende: Erstens es kommt anders, und zweitens als man denkt! Das trifft auf die sogenannte Anker-Kirche bei Tiberias gleich in doppelter Hinsicht zu. Zum einen konnten wir aufgrund des zu lange dauernden Auf- und Abstiegs die geplante Besichtigung der Ausgrabungsstätte dieser byzantinischen Basilika, die sich auf dem Stadtberg Berenike oberhalb von Tiberias befindet, nicht realisieren (die beigefügten Bilder stammen daher notwendigerweise aus Wikimedia Commons). Zum anderen wurde das Archäologenteam um Yizhar Hirschfeld, der die Ausgrabungen in Tiberias in den frühen 90ern leitete, mehr als nur einmal von den steinigen Überresten auf dem Gipfel des Berges überrascht.
Überraschungen während der Ausgrabungen
Bevor die Ausgrabungen begannen, vermuteten die Archäologen auf dem Berenike-Berg Überreste eines Herodes-Palastes, von dem Josephus in seiner Vita berichtet. Entgegen ihren Erwartungen legten sie aber die Grundmauern einer großen Basilika frei, die vermutlich unter der Herrschaft Justinians (527-565) erbaut wurde (48 x 28 Meter; Atrium an der Vorderseite mit großer quadratischer Zisterne; Mittelschiff; Presbyterium; Apsis).
Anker-Kirche auf dem Berg Berenike bei Tiberias (Foto: Bukvoed ; Lizenz: CC BY 3.0, via Wikimedia Commons)
Einer weiteren Überraschung verdankt die Basilika ihren heutigen Namen. Denn unter dem Altar fand sich an der Stelle des Reliquiars ein riesiger Basaltstein mit einer Öffnung zur Vertäuung.
Vermeintlicher Ankerstein unter dem Altar (Foto: Bukvoed ; Lizenz: CC BY 3.0, via Wikimedia Commons)
Ähnlich aussehende Basaltsteine kleineren Formats wurden rund um den See Genezareth als Anker verwendet. Die spezifische Art und Weise, mit welcher das Loch in der Mitte des Steines gebohrt wurde, legt allerdings nahe, dass es sich ursprünglich um einen bronzezeitlichen Kultstein gehandelt haben muss (wie er rund um den See mehrfach belegt ist), der eine christliche Umdeutung erfahren hat. Der Fundort des Steines unter dem Altar spricht jedenfalls dafür, dass das ankerförmige Gebilde sowohl für die Erbauer als auch für die Besucher der Kirche eine sakrale Bedeutung hatte.
Das Erdbeben von 749 zerstörte nicht nur große Teile des römisch-byzantinischen Stadtkerns und des antiken Hafens von Tiberias sondern auch Teile der byzantinischen Basilika auf dem Berenike-Berg. Allerdings wurde die Basilika bereits im 8. Jh. unter der Dynastie der Abbasiden – und auch das überraschte die Archäologen – sorgfältig auf dem Fundament der ursprünglichen Basilika wiederaufgebaut. Ein teilweise erhaltenes Bodenmosaik mit schwarz-weißen Zirkeln im Vorhof könnte ein Zeugnis dafür sein, wie islamische Architektur die Gestaltung christlicher Kirchenbauten zu dieser Zeit beeinflusst haben könnte.
Bodenmosaik im Vorhof (Foto: Bukvoed ; Lizenz: CC BY 3.0, via Wikimedia Commons)
Funktion und Bedeutung der Basilika
Da über die Basilika in byzantinischer Zeit keinerlei schriftliche Zeugnisse überliefert sind, kann über ihre tatsächliche Funktion und Bedeutung letztendlich nur spekuliert werden. Die große Zisterne und die Überreste eines Klosters in der Nähe der Kirche könnten darauf hindeuten, dass man eine Pilgerfahrt zu dem ankerförmigen Gedenkstein entwickeln wollte. Die eindrucksvolle Lage der Basilika am höchsten Punkt des Stadtgebiets spiegelt weiterhin womöglich das Anliegen wider, die Vormachtstellung der östlichen Reichskirche im Heiligen Land zu manifestieren.
Literatur
Hirschfeld, Yizhar, Roman, Byzantine, and Early Muslim Tiberias: A Handbook of Primary Sources, Tiberias 2005.
Im kleinen Dorf Kafarnaum am See Gennesaret wurden im 5. Jahrhundert, nur wenige Meter voneinander entfernt und nur durch einen kleinen Häuserblock getrennt, eine oktogonale christliche Basilika und eine imposante jüdische Synagoge errichtet – monumentale Prachtbauten aus weißem Kalkstein, der eigens dafür importiert werden musste und sich vom dunklen Basaltstein vor Ort weithin sichtbar abhebt.
Die Überreste dieser beiden Sakralbauten geben ein beeindruckendes Zeugnis jahrhundertelanger Koexistenz von Juden und Christen im Galiläa der Spätantike. Wie sich dieses Nebeneinander konkret gestaltet hat, welche historischen Hintergründe es hatte und welche Formen das nachbarschaftliche Zusammenleben im dörflichen Alltag zeitigte, bleibt freilich im Dunkeln.
Gegenüber der Synagoge lag die Basilika. Heute schwebt darüber ein moderner Kirchenbau (Foto: Benedict Schöning)
Der archäologische Befund legt jedenfalls nahe, dass dieses Nebeneinander bereits schon Jahrhunderte vorher bestanden hat. Die mit reicher Bauornamentik und hochragenden Säulenreihen ausgestattete Kalksteinsynagoge ist offensichtlich auf den Resten eines Vorgängerbaus errichtet, der vermutlich ebenfalls als Synagoge genutzt wurde und bis in das 1./2. Jahrhundert zurückreicht.
Blick in die Synagoge (Foto: Benedict Schöning)Unter der Kalksteinmauer der späteren Synagoge ist das Basaltfundament des Vorgängerbaus deutlich zu erkennen (Foto: Michael Hölscher)
Die byzantinische Basilika ihrerseits ersetzt einen Gebäudekomplex, der, den ornamentalen und inschriftlichen Überresten nach zu urteilen, wohl als Hauskirche in Verwendung stand und als Erinnerungsbau an eben der Stelle steht, wo in langer, durchgehender Tradition das „Haus des Petrus“ inmitten einer Wohninsel verehrt wurde, die deshalb als insula sacra bezeichnet wird.
Im Boden der modernen Kirche ist ein Fenster, das den Blick auf die Fundamente der alten Oktogonalkirche freigibt (Foto: Benedict Schöning)
Eine Identifizierung ist zwar letztlich nicht nachzuweisen, nicht ganz zu Unrecht fühlt man sich aber auf jene Stätten verwiesen, die schon in den Evangelien im Zusammenhang mit dem Wirken Jesu für das Dorf Kafarnaum Erwähnung finden.
Kafarnaum gilt im Neuen Testament als der Hauptort des Anfangswirkens Jesu in Galiläa. Hier lehrt Jesus in der örtlichen Synagoge (Mk 1,21f. par; Joh 6,25-59; vgl. Lk 7,5), hier heilt er der Überlieferung zufolge zahlreiche Menschen, darunter auch im Haus des Simon Petrus dessen kranke Schwiegermutter (Mk 1,23-34 par; Mk 2,1-12 par). In der Nähe der Stadt, am See (Mk 1,16-20 par) bzw. an einer Zollstätte (Mk 2,13 par), ereignen sich die ersten Jüngerberufungen.
Der Ort Kafarnaum mag an jene Aufsehen erregenden Anfänge des Auftretens Jesu denken lassen. Der Blick von der 1990 über dem Ausgrabungsgelände der sogenannten insula sacra, der Wohninsel mit dem Haus des Petrus, errichteten christlichen Kirche auf die markanten Gebäudeteile der angrenzenden Synagoge vermag auf seine Weise vielleicht auch das Bewusstsein des Ursprungs und der Wurzeln der herausfordernden Botschaft Jesu wach zu halten und die Frage nach einem gelingenden Miteinander von Christen und Juden anstoßen.
Literatur
G. Kroll, Auf den Spuren Jesu, Leipzig 1980, 283-298.
B. Pixner, Rätsel um die Synagoge in Kafarnaum, in: Ders., Wege des Messias und Stätten der Urkirche. Jesus und das Judenchristentum im Licht neuer archäologischer Erkenntnisse, hg. v. R. Riesner (Studien zur Biblischen Archäologie und Zeitgeschichte 2), Gießen/Basel 1991, 114-126.
Auf unserer Exkursion ins Heilige Land haben wir uns auf die Spuren der ersten Mönche gemacht. Neben alt- und neutestamentlichen Orten haben wir die Orte aufgesucht, an denen ab dem 3. Jahrhundert die ersten Einsiedler lebten. Durch ihre Askese, Lebensgewohnheiten und Regeln schufen sie sich Sonderwelten, die den Übergang zum Mönchtum markieren. Das St. Georgskloster im Wadi Qelt, das Kloster Qarantal bei Jericho und das Kloster Mar Saba im Kidrontal sind die heute noch bewohnten Klöster in der Wüste Juda. Alle drei konnten wir besuchen und Qarantal sogar von innen besichtigen.
Bereits am ersten “ganzen Tag” hatten wir Kontakt zu einem Kloster, in Tabgha
Zu Besuch am Berg der Versuchung
Das Kloster Quarantal bei Jericho
In einer Höhle konnte man seine Gebetsanliegen in einen Briefkasten werfen
In diesen Höhlen hausten die ersten Mönche
Das St. Georgskloster im Wadi Qelt
Kloster Mar Saba im Kidrontal
Die Klöster, die in atemberaubender Art und Weise in die steilen Felswände eingebaut sind, standen jedoch nicht von Anfang an so, wie wir sie nun sehen konnten. Die ersten Mönche, deren Vitae überliefert sind, wie z. B. die der Heiligen Chariton und Hilarion, lebten als einsame Asketen in Höhlen. Oft lebten auch mehrere Eremiten als „Nachbarn“ miteinander. In diesen sogenannten Lauren verbrachten die Mönche die meiste Zeit in der Einsiedelei und trafen sich nur am Sonntag zum gemeinsamen Gottesdienst. Bei unserer Fahrt durch die verschiedenen Landschaften Israels und Palästinas sahen wir immer wieder die kleineren oder größeren schwarzen Flecken auf Felswänden und Berghängen, die die Eingänge zu einer Höhle oder Grotte markieren. Durch das eigene Sehen der geographischen Gegebenheiten Israels und Palästinas erscheinen die Vitae der ersten Mönche auf einmal viel näher und glaubhafter.
Die von uns besuchten Klöster waren zudem auch nicht durchgehend besiedelt. Im Laufe der Zeit veränderten sich die Mönchsgemeinschaften und ihre Lebensweisen stark. Doch gerade das zeigt auch die Besonderheit und Anziehungskraft der Orte. Immer wieder im Laufe der Geschichte siedelten Mönche an der gleichen Stelle in einer für uns unwirklichen, ja durchaus lebensfeindlichen Landschaft: in einer weit abgelegenen Wüste oder schwer zugänglichen Felsenschlucht. Diese Sonderwelten, die sich die ersten Mönchsgemeinschaften schufen, wurden so auch für uns von außen ein Stück weit spürbar. Besonders in Mar Saba machten uns hohe Mauern und Türme sowie die Tatsache, dass nur Männer (und auch diese nur zu bestimmten Zeiten) das Kloster besuchen dürfen, bewusst, dass diese Sonderwelt, von der wir in Vorlesungen hören und in der Literatur lesen, hier tatsächlich existiert.
Literatur
D. J. Chitty, The Desert a City. An Introduction to the Study of Egyptian and Palestinian Monasticism under the Christian Empire, Oxford 1966.
L. Di Segni, Die Wüste bevölkert sich. Wie das Mönchtum in Palästina begann, in: Welt und Umwelt der Bibel H. 2 (2011) 34-40.
Y. Hirschfeld, The Judean Desert Monasteries in the Byzantine Period, New Haven 1992.
Ein Beitrag von Ulrike Ansorg und Johanna Ottersbach
Vielleicht kommt der Name von Tel Arad vom arabischen Wort ʿard, “hart” – es ist eine wüste Gegend, in der dieser Hügel liegt: zwischen Beersheva und dem Toten Meer. Wildesel kommen dort vor, hebräisch ʿarod, auch eine mögliche Namenserklärung. Als wir am 9. März 2015 dort waren, sahen wir keine Wildesel, aber eine blühende Wüste. Der Hügel von Tel Arad bildet eine theaterartige Mulde, in der sich am tiefsten Punkt das Regenwasser sammelt – und wir konnten beobachten, wie hier kleine blaue Blumen den Sandboden bedecken.
Tel Arad – Blumen in der Wüste (Foto: Thomas Hieke)Tel Arad – frühbronzezeitliche Mauer (Foto: Thomas Hieke)
Zwei Siedlungsphasen
Archäologisch lassen sich in Tel Arad zwei Siedlungsphasen nachweisen:
(1) die frühbronzezeitliche Siedlung seit dem 4. Jahrtausend vor Christus, die um 2650 aufgegeben wurde. Von ihr sieht man noch Reste der Stadtbefestigung mit Türmen sowie Grundmauern von Gebäuden. Die Wasserversorgung erfolgte durch das vom Hügel aufgefangene Regenwasser, das in einem Schacht am tiefsten Punkt des Halbrunds gesammelt wurde.
Blick auf die frühbronzezeitliche Siedlung von Tel Arad (Foto: Thomas Hieke)
(2) Die zweite Phase reicht von der Eisenzeit (ab dem 11. Jh. v. Chr.) bis ins 6. Jh. – in dieser Zeit hat man auf dem Hügel gebaut. Davon sind eindrucksvolle Reste erhalten. Pharao Schoschenk I. hat hier mal vorbeigeschaut (um 925 v. Chr.) und das gleich auf der Liste der von ihm “eroberten” Orte auf dem Karnak-Tempel in Ägypten vermerkt. Die Südreich-Könige Asa, Joschafat und Asarja/Usija haben hier möglicherweise gebaut – es gibt eine Kasemattenmauer und ein Heiligtum. Tel Arad – hartes Leben in der Wüste weiterlesen →
Was ist eigentlich das Heilige am Heiligen Land? Und welche Region genau wird damit beschrieben? Es ist nicht eindeutig, wovon wir sprechen, wenn wir “Heiliges Land” sagen, denn diesen Ort gibt es nicht auf der Landkarte. Allenfalls bezeichnen wir so eine mit keinem Staat identische Region, die aufgrund gewisser dort verorteter Geschehnisse als “heilig” bezeichnet wird. Aber ist mit diesem Land dann automatisch auch ein Anspruch – eben eine Heiligkeit – verbunden, die wir zu beachten haben?
Das Problem setzt sich fort, wenn man sich die heiligen Stätten im Land anschaut: Der Berg der Seligpreisungen, der Ort der Brotvermehrung, das Ufer, an dem Jesus seinen Jüngern begegnet ist – alle diese Orte sind mit Ereignissen verbunden, die man nicht exakt verorten kann. Und trotzdem gibt es einen Berg der Seligpreisungen oder eine Taufstelle am Jordan.
In Jerusalem ist nahezu alles “heilig” (Foto: Benedict Schöning)
Ort und Erinnerung
Diese Orte sind eben keine kartographischen Lokalisierungen historischer Ereignisse – sondern sie sind Erinnerungsorte. Hier wird ein erzähltes Ereignis lokalisiert; den Orten, die in den biblischen Texten erst einmal Strukturelemente sind, wird eine Realie zugeordnet. Für die religiöse Praxis hat das den Vorteil, dass die mehrdimensionale Trennung vom Ursprung dieser Tradition, nämlich zeitlich und räumlich, wenigstens in einer Hinsicht überwunden werden kann. So kann, zusätzlich zu der im Gebet stattfindenden Anamnese, d.h. der Vergegenwärtigung des Geschehens durch Worte und Gesten in der Liturgie, die Erinnerung an diese Tradition sinnlich erfahrbar werden, wenn man sich an ihrem Ort befindet.
Das wird aber auch zur Herausforderung für die Ratio des Menschen. Wie kann man guten Gewissens an einem Ort besonders intensiv an ein Ereignis erinnern, das dort nicht stattgefunden hat? Gleichermaßen muss man aber auch an Orten, an denen Ereignisse plausibel historisch lokalisiert sind, fragen, was die Verbindung von Ort und Text zum Gehalt des Textes beiträgt, auf dem die Erinnerung fußt. Diese Spannungen haben mich während der Exkursion stark beschäftigt. Denn oft genug steht man ihnen ganz offensichtlich gegenüber.
Teure Heiligkeit – die Flaschen muss man dann auch noch selbst befüllen (Foto: Benedict Schöning)
An einem Beispiel durchdacht
Am Beispiel der Grabeskirche konnten wir in einigen Diskussionen dieser Problemstellung nachgehen. Dabei zeigte sich auch gut das Zusammenspiel der exegetischen und historischen Fächer.
Dem Neuen Testament war dieser Erinnerungsort fremd: Jesus lag gerade nicht im Grab, als die Engel die suchenden Frauen fragen “Was sucht ihr den Lebenden bei den Toten?” (Lk 24,6). Trotzdem vermutet man in Jerusalem bis 135 n. Chr. eine Verehrung des Grabes Christi1. Und in Joh 20,17 sagt der Auferstandene zu Maria aus Magdala: “Halte mich nicht fest”.
Erst in der frühen Kirche gibt es sicher belegte Tendenzen der Lokalisierung, als man anfängt, der Märtyrer an ihren Gräbern zu gedenken. Daraus entwickelt sich der Bau von Altären an diesen Orten und letztlich die Wallfahrt. Eine Wallfahrt zu rein textlichen Traditionen, nämlich den Erzählungen aus der Bibel, gibt es erst, seit Konstantin mit seiner Mutter Helena im “Heiligen Land” seine Ansprüche markiert: Kirchen und Klöster werden allerorts errichtet. Die bekannteste davon ist die Grabeskirche in Jerusalem. Plötzlich wird das Grab wieder zum Ort, an dem Menschen nach Jesus suchen – im Widerspruch zu den zitierten Evangelien.
Die nächste Stufe der Materialisierung sind dann die Reliquien, die die Erinnerungsorte mobil machen. Der Kaisermutter Helena wird auch hier Paradigmatisches zugeschrieben: Sie entdeckt das Kreuz Christi, das fortan in der Anastasis verehrt wird. Aber einigen Gläubigen reicht das nicht aus: Anstatt das Kreuz bei der Kreuzvereherung am Karfreitag zu küssen, biss ein Gläubiger beherzt hinein und stahl so einen Splitter, wie die Pilgerin Egeria berichtet – bis heute haben wir eine sichtbare Verehrung von Kreuzessplittern in aller Welt.
Fazit
Die Evanglientexte und die gelebten Frömmigkeitsformen lassen sich nur schwer zusammenbringen – damals wie heute. Wir sind auch während der Exkursion mit der Diskussion nicht ans Ende gekommen, ob die Evangelien bewusst einen Gegenpol zu einer existierenden Frömmigkeit setzen wollten oder diese gar nicht erst kannten. Im Hinblick auf das, was wir in der Grabeskirche erlebt haben, muss man aber fragen, ob wir aus der Schrift nicht wenigstens Kriterien erarbeiten könnten, wo die Materialisierung einer Erinnerung Grenzen finden sollte.
Am Ende bleiben auch bei mir einige Fragen offen: Wo liegt der theologische Gehalt einer Taufe mit Jordanwasser? – Das Entscheidende an der Taufe ist das Wasser an sich und die christliche Taufe ist nicht mit der Johannestaufe identisch. Warum legen Gläubige all ihre Andenken auf einen Salbungsstein mit junger Tradition? – Da fehlt mir leider die theologische Antwort.
Als Ahnung kann ich nur formulieren, dass die Funktion der Erinnerungsorte an das Heilige nicht mit einer eigenen Heiligkeit verwechselt werden darf. Deswegen gibt es ein Heiliges Land nur, weil wir eines so nennen und eine heilige Stätte nur, insofern sie an etwas Heiliges erinnert. Sie könnten jeweils auch an anderer Stelle liegen – wichtig ist vielmehr, dass die an ihnen hängende Erinnerung bewahrt bleibt.
Inspiriert durch das Referat von Julian Joachim zum Konzept von Erinnerungsorten
Zum Weiterlesen:
Assmann, Jan: Das Kulturelle Gedächtnis. Schirft, Erinnerung und politische Identität in frühen Hochkulturen, München 62007.
Markschies, Christof; Wolf, Hubert: “Tut dies zu meinem Gedächtnis”. Das Christentum als Erinnerungsreligion, in: Dies.: Erinnerungsorte des Christentums, München 2010, 10-27.
Vgl. Küchler, Max: Jerusalem. Ein Handbuch und Studienreiseführer zur Heiligen Stadt, Orte und Landschaften der Bibel 4,2, Göttingen 2007, ²2014, 297f. [↩]
You are approaching the holy site of the Western Wall where the Divine Presence always rests. Please make sure you are appropriately and modestly dressed so as not to cause harm to this holy place or to the Feelings of the worshippers.
Sincerely,
Rabbi of the Western Wall and Holy Sites.”
Trotz der lärmenden Menschen.
Trotz der vielen Plastikstühle.
Trotz der Absperrungen und der Sicherheitskontrollen.
Trotz der neueren, kleineren Steine, die man über alten Überreste des Tempels gemauert hat, um größer erscheinen zu lassen, was die Römer 70 n.Chr. übrig gelassen haben.
Trotz der struppigen Pflanzen, die weiter oben aus den Mauerfugen wuchern.
Trotz der Zettel, die achtlos vor der Mauer liegen, da sie jemand nicht tief genug in eine Spalte geschoben hat.
Trotz alldem: Wenn du dich ganz dicht vor sie stellst, kannst du spüren, dass Adonai diesen Ort nicht verlassen hat.
Die UNESCO-Welterbestätte Geburtskirche in Bethlehem wird derzeit restauriert; viele Dinge, die der gewöhnliche Besucher sich gerne anschaut, sind daher abgedeckt, eingerüstet oder auf andere Weise zugestellt. Das ist einerseits schade, doch läuchtet einem beim genauen Hinschauen schnell ein, dass die Arbeiten dringend notwendig sind. So sei das Dach seit etwa 600 Jahren nicht mehr umfassend renoviert worden und stark von Feuchtigkeit angegriffen gewesen.
Auf den Fenstern in der Kirche auf dem Berg der Seligpreisungen sind dieselbigen zu lesen. (Foto: S. Burkard)
Auf dem „Mount of the Beatitudes“, dem Berg der Seligpreisungen, am Nordwestufer des Sees Genezareth hat Jesus den Kern seiner Lehren in der Bergpredigt zusammengefasst und seine Jünger das Vaterunser gelehrt. – Das sagt uns zumindest ein geläufiger Reiseführer für Auslandsreisen.
Klar finden wir ab dem fünften Kapitel im Matthäusevangelium die berühmten Seligpreisungen, aber haben diese genau an diesem Ort stattgefunden? Hat der Begriff der „Bergpredigt“ wirklich etwas mit dem Berg zu tun, wie wir ihn heute meist als Teil eines Gebirges verstehen? Fragen über Fragen, die leider vor Ort unbeantwortet bleiben.
Eine Ordensschwester erklärte uns, dass Kirchen für alle – auch diejenigen, die zum ersten Mal beten – zu heiligen Orten werden können. (Foto: S. Burkard)
Fraglich ist die Herangehensweise der verschiedenen Gedenkstätten sowieso. Ursprünglich, so sagte es uns zumindest der Reiseleiter, sei die Stelle, an der man den Seligpreisungen gedachte, tiefer gelegen gewesen. Aufgrund der schlechten Busparkplätze hat man die Gedenkstelle höher auf den Berg gesetzt und das Areal entsprechend umgestaltet.
Anderenorts , wie zum Beispiel in Betsaida, das wir gestern besucht haben, wird ein Stein gefunden, der vermutlich ganz vielleicht eventuell Teil eines Hauses war, an dem Jesus vorbeilief und schon wird dieser Platz zum „holy place“ oder zur „Jesus street“ ernannt. Es bleibt abzuwarten, welche architektonischen Beweise zu anderen biblischen Stellen uns in den nächsten Tagen erwarten werden.
Direkt am See Genezareth in einer Freiluftkapelle eine Messe feiern und von der Speisung der 5000 hören: Ein toller erster Programmpunkt am Beginn unserer Reise und des ersten richtigen Tages auf unserer Reise, den wir rund um den See verbracht haben.
Pater Matthias feierte mit und diesen Gottesdienst, er ist Benediktiner und lebt und arbeitet in und rund um die Brotvermehrungskirche in Tabgha, gelegen auf dem Gebiet des Deutschen Vereins vom Heiligen Land. Dort können zugleich behinderte und nicht behinderte Menschen, Israelis und Palästinenser, sowie ausländische Gruppen als Selbstversorger eine günstige Unterkunft finden.
Mit dem See und – im Geiste – der Szenerie des Evangeliums vor Augen, bekommen die alten Worte der Schrift eine ganz andere Tiefe und Präsenz.
So mag es den ein oder anderen wundern, dass nur vier Brote und zwei Fische als Mosaik vor dem Altar der Brotvermehrungskirche gelegt sind, doch Pater Matthias hat uns eine Deutung an die Hand gegeben, die mich durch den ganzen Tag begleitet hat: „Das fünfte Brot liegt auf dem Altar.“
Im Jahr 2009 entdeckten die Archäologen Dina Avshalom-Gorni und Arfan Najar von der Israelischen Antikenbehörde bei einer Notgrabung im antiken Magdala1 eine Synagoge, die sie in die Zeit vor 70 n. Chr. datieren. Der Fund war eine Sensation, sind doch bisher nur wenige Synagogen aus dieser Zeit für Palästina nachgewiesen (etwa in Gamla, Masada, im Herodion oder in Jericho). Möglicherweise handelt es sich hier sogar um eine Synagoge aus der Zeit Jesu. Heute haben wir sie besichtigt.
Die Synagoge
Die Synagoge besteht aus einem Vorraum an der Ostseite, wo sich vermutlich auch der Eingang befand. Der Hauptraum selbst ist etwa 120 qm groß, weist einen umlaufenden und leicht erhöhten Korridor auf, davor befinden sich ebenfalls umlaufende Steinbänke. Reste von Mosaiken und Wandmalereien wurden sowohl im Hauptraum gefunden als auch im südlich angrenzenden Nebenraum.
Mit Reliefs versehener Kalksteinblock in der Synagoge (Lesepult?) (Foto: Michael Hölscher 2014).
Im Innern fand man zudem einen rechteckigen Kalksteinblock mit vier Füßen (eine Replik steht heute am Fundort), der auf den Seiten und der Deckfläche jeweils mit Reliefs versehen ist. U. a. wird eine Menora dargestellt (mit dreieckigem Fuß auf einer Basis), die von zwei Gefäßen und zwei Säulen gerahmt wird. Die Ausgräber halten diese Menora-Darstellung für die älteste, die außerhalb Jerusalems aus der Zeit des Zweiten Tempels nachgewiesen ist, jedoch findet sich das Motiv auch auf einer Münze des Hasmonäers Mattathias Antigonus, die um 37 v. Chr. datiert wird, damit vermutlich älter ist als der Stein in der Synagoge. Zu welchem Zweck der Steinblock gedient hat, lässt sich nicht mehr mit Sicherheit sagen. Möglicherweise fand er als (allerdings recht niedriges) Lesepult Verwendung oder als Sockel für ein solches.
Und im Neuen Testament?
In der neutestamentlichen Überlieferung spielt Magdala vor allem eine Rolle, weil eine Jesusjüngerin der ersten Stunde wohl von dort stammte: Maria von Magdala. Alle Evangelien berichten von ihr. Sie sei nicht nur bei der Kreuzigung Jesu (Mk 15,40f.; Mt 27,55f.; Lk 23,49; Joh 19,25) und seiner Grablegung (Mk 15,47; Mt 27,61; Lk 23,55f.) dabei gewesen, ebenso gehörte sie auch zur Gruppe derer, die das Grab leer vorgefunden haben (Mk 16,1–8; Mt 28,1–10; Lk 24,1–11; Joh 20,1f.). Bei Johannes ist sie sogar als erste Zeugin der Auferstehung Jesu belegt (vgl. Joh 20,11–18).
M. Küchler, Art. Magdala, in: LThK VI (2006) 1181.
Y. Meshorer, A Treasury of Jewish Coins, Jerusalem 2001.
R. Wenning, Israel Magdala. Die wirkliche Synagoge? Und die älteste?, in: Welt und Umwelt der Bibel H. 1 (2010) 65.
M. Zapata Meza, Neue mexikanische Ausgrabungen in Magdala – Das „Magdala Archaeological Project“, in: J. Zangenberg/J. Schröter (Hrsg.), Bauern, Fischer und Propheten. Galiäa zur Zeit Jesu (Zaberns Bildbände zur Archäologie. Sonderbände der Antiken Welt), Darmstadt 2012, 85–98.
Bis zur Gründung von Tiberias (19 n. Chr.) war Magdala die bedeutendste Stadt am Westufer des Sees Gennesaret. Die Stadt wurde wohl in hellenistischer Zeit (332–63 v. Chr.; stratum IV) gegründet und hatte ihre Blütezeit in der frührömischen Periode (63 v. Chr.–70 n. Chr.; strata IIIa + b). [↩]
