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Safed (Zefat) und die jüdische Gelehrsamkeit

„Eine Stadt, die auf einem Hügel liegt, kann nicht verborgen bleiben.“ (Mt 5,14)

Es ist unklar, ob Jesus in der matthäischen Bergpredigt mit dieser Stadt wirklich Safed meint, explizit wird die höchstgelegene Stadt Israels (800-1.000 Meter über NN) in der Bibel jedenfalls nicht erwähnt. Besonders bedeutsam wird Safed ohnehin erst in nachbiblischer Zeit, vor allem im 16. Jahrhundert, als die Stadt eine Art „Goldenes Zeitalter“ erlebt. Safed, nördlich vom See Genezareth gelegen und nach talmudischer Überlieferung eine der vier heiligen Städte im gelobten Land, erfährt nicht nur einen wirtschaftlichen Aufschwung, sondern wird auch zu einem wichtigen Zentrum jüdischer Gelehrsamkeit.

(Foto: Katharina Pultar)
(Foto: Katharina Pultar)

Das „goldene Zeitalter“ Safeds

Als am 31. März 1492 nach Abschluss der Reconquista durch das Alhambra-Edikt alle Juden aus Spanien vertrieben werden, ziehen viele der Emigranten nach Palästina, das zu dieser Zeit unter osmanischer Herrschaft (1516-1920) steht. Die politische Situation ist stabil, die Lebensbedingungen sind gut und die Religionspolitik der Osmanen gewährt Minderheiten Schutz. Bereits zur Mitte des 16. Jahrhunderts ist die Bevölkerung Safeds etwa zur Hälfte arabisch und zur Hälfte jüdisch; mehr als 15 jüdische Gemeinden unterschiedlicher Tradition existieren.

Nach Saloniki etabliert sich Safed im Laufe des 16. Jahrhunderts schnell zum zweitwichtigsten Zentrum für Wollverarbeitung und Textilherstellung im Osmanischen Reich, doch neben Handwerkern und Händlern ziehen auch viele jüdische Gelehrte nach Safed. Anhänger verschiedener mystischer Strömungen des Judentums, die als „Kabbala“ zusammengefasst werden, ziehen ebenso in die Stadt wie bedeutende Halachisten, jüdische Gesetzesgelehrte. Unter ihnen sind Joseph Karo, Autor des Shulḥan Arukh („gedeckter Tisch“), das noch heute zu den wichtigsten religionsgesetzlichen Werken im Judentum zählt, Isaak Luria, der Begründer der lurianischen Kabbala sowie Schlomo Alkabez, Autor der noch heute gesungenen Sabbathymne Lekhah Dodi („Komm, mein Freund“), welche den Sabbat als Braut besingt.

Die Synagoge von Isaak Luria, der auch Ha-Ari („der Löwe“) genannt wird. (Foto: Katharina Pultar)
Die Synagoge von Isaak Luria, der auch Ha-Ari („der Löwe“) genannt wird. (Foto: Katharina Pultar)

Niedergang und Erinnerung

Naturkatastrophen, Epidemien und eine Krise des gesamten Osmanischen Reiches führen in den frühen 1570er Jahren zum wirtschaftlichen und demographischen Niedergang Safeds. Handwerker, Händler und Gelehrte verlassen die Stadt. Mitte der 1650er Jahre lösen sich die letzten jüdischen Gemeinden aufgrund fehlender Mitglieder auf. Erst ab der Mitte des 18. Jahrhunderts ziehen Anhänger des osteuropäischen Chassidismus wieder vermehrt nach Safed, angezogen von den dortigen kabbalistischen Traditionen.

Nach der Staatsgründung Israels 1948 entwickelt sich Safed zunehmend zu einem touristischen Zentrum. Künstler und Galeristen ziehen in die Stadt, um ihre Kalligraphien auszustellen und zu verkaufen. Jüdische Pilger besuchen die Synagogen und Gräber berühmter Kabbalisten und Halachisten. Die Erinnerung an das „Goldene Zeitalter“ Safeds wird zum Anziehungspunkt. Die nationalisierte Wahrnehmung der lurianischen Kabbala, deren Erlösungsmythos in der Erlösung der Menschheit von Gott selbst durch die Gesamtheit der Juden (knesset Yisrael) besteht, macht Safed darüber hinaus zum Symbol für die nationale Bewegung in Israel.

Literatur

Dan, Joseph, Art. Kabbala, in: RGG4 4 (2001), Sp. 724/7.

Avi-Yonah, M., Orni, E., Shaked, G., Yaari, A., Art. Safed, in: EJ2 17 (2007), S. 658/60.

Idel, M., Rabinowitz, L.I., Tamar, D., Zwi Werblowsky, R.J., Art. Caro, Joseph ben Ephraim, in: EJ2 4 (2007), S. 488/91.

Idel, M., Scholem, G., Art. Luria, Isaac ben Solomon, in: EJ2 13 (2007), S. 262/6.

Kressel, G., Art. Alkabez, Solomon ben Moses Ha-Levi, in: EJ2 1 (2007), S. 66f.

Lamdan, Ruht, Art. Safed, in: Enzyklopädie jüdischer Geschichte und Kultur 5 (2014), S. 289/95.

Sidur sefat emet, mit dt. Übersetzung von S. Bamberger, Basel 1986, S. 84 (Sabbathymne Lekhah Dodi).

Ein Beitrag von Katharina Pultar