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Safed (Zefat) und die jüdische Gelehrsamkeit

„Eine Stadt, die auf einem Hügel liegt, kann nicht verborgen bleiben.“ (Mt 5,14)

Es ist unklar, ob Jesus in der matthäischen Bergpredigt mit dieser Stadt wirklich Safed meint, explizit wird die höchstgelegene Stadt Israels (800-1.000 Meter über NN) in der Bibel jedenfalls nicht erwähnt. Besonders bedeutsam wird Safed ohnehin erst in nachbiblischer Zeit, vor allem im 16. Jahrhundert, als die Stadt eine Art „Goldenes Zeitalter“ erlebt. Safed, nördlich vom See Genezareth gelegen und nach talmudischer Überlieferung eine der vier heiligen Städte im gelobten Land, erfährt nicht nur einen wirtschaftlichen Aufschwung, sondern wird auch zu einem wichtigen Zentrum jüdischer Gelehrsamkeit.

(Foto: Katharina Pultar)
(Foto: Katharina Pultar)

Das „goldene Zeitalter“ Safeds

Als am 31. März 1492 nach Abschluss der Reconquista durch das Alhambra-Edikt alle Juden aus Spanien vertrieben werden, ziehen viele der Emigranten nach Palästina, das zu dieser Zeit unter osmanischer Herrschaft (1516-1920) steht. Die politische Situation ist stabil, die Lebensbedingungen sind gut und die Religionspolitik der Osmanen gewährt Minderheiten Schutz. Bereits zur Mitte des 16. Jahrhunderts ist die Bevölkerung Safeds etwa zur Hälfte arabisch und zur Hälfte jüdisch; mehr als 15 jüdische Gemeinden unterschiedlicher Tradition existieren.

Nach Saloniki etabliert sich Safed im Laufe des 16. Jahrhunderts schnell zum zweitwichtigsten Zentrum für Wollverarbeitung und Textilherstellung im Osmanischen Reich, doch neben Handwerkern und Händlern ziehen auch viele jüdische Gelehrte nach Safed. Anhänger verschiedener mystischer Strömungen des Judentums, die als „Kabbala“ zusammengefasst werden, ziehen ebenso in die Stadt wie bedeutende Halachisten, jüdische Gesetzesgelehrte. Unter ihnen sind Joseph Karo, Autor des Shulḥan Arukh („gedeckter Tisch“), das noch heute zu den wichtigsten religionsgesetzlichen Werken im Judentum zählt, Isaak Luria, der Begründer der lurianischen Kabbala sowie Schlomo Alkabez, Autor der noch heute gesungenen Sabbathymne Lekhah Dodi („Komm, mein Freund“), welche den Sabbat als Braut besingt.

Die Synagoge von Isaak Luria, der auch Ha-Ari („der Löwe“) genannt wird. (Foto: Katharina Pultar)
Die Synagoge von Isaak Luria, der auch Ha-Ari („der Löwe“) genannt wird. (Foto: Katharina Pultar)

Niedergang und Erinnerung

Naturkatastrophen, Epidemien und eine Krise des gesamten Osmanischen Reiches führen in den frühen 1570er Jahren zum wirtschaftlichen und demographischen Niedergang Safeds. Handwerker, Händler und Gelehrte verlassen die Stadt. Mitte der 1650er Jahre lösen sich die letzten jüdischen Gemeinden aufgrund fehlender Mitglieder auf. Erst ab der Mitte des 18. Jahrhunderts ziehen Anhänger des osteuropäischen Chassidismus wieder vermehrt nach Safed, angezogen von den dortigen kabbalistischen Traditionen.

Nach der Staatsgründung Israels 1948 entwickelt sich Safed zunehmend zu einem touristischen Zentrum. Künstler und Galeristen ziehen in die Stadt, um ihre Kalligraphien auszustellen und zu verkaufen. Jüdische Pilger besuchen die Synagogen und Gräber berühmter Kabbalisten und Halachisten. Die Erinnerung an das „Goldene Zeitalter“ Safeds wird zum Anziehungspunkt. Die nationalisierte Wahrnehmung der lurianischen Kabbala, deren Erlösungsmythos in der Erlösung der Menschheit von Gott selbst durch die Gesamtheit der Juden (knesset Yisrael) besteht, macht Safed darüber hinaus zum Symbol für die nationale Bewegung in Israel.

Literatur

Dan, Joseph, Art. Kabbala, in: RGG4 4 (2001), Sp. 724/7.

Avi-Yonah, M., Orni, E., Shaked, G., Yaari, A., Art. Safed, in: EJ2 17 (2007), S. 658/60.

Idel, M., Rabinowitz, L.I., Tamar, D., Zwi Werblowsky, R.J., Art. Caro, Joseph ben Ephraim, in: EJ2 4 (2007), S. 488/91.

Idel, M., Scholem, G., Art. Luria, Isaac ben Solomon, in: EJ2 13 (2007), S. 262/6.

Kressel, G., Art. Alkabez, Solomon ben Moses Ha-Levi, in: EJ2 1 (2007), S. 66f.

Lamdan, Ruht, Art. Safed, in: Enzyklopädie jüdischer Geschichte und Kultur 5 (2014), S. 289/95.

Sidur sefat emet, mit dt. Übersetzung von S. Bamberger, Basel 1986, S. 84 (Sabbathymne Lekhah Dodi).

Ein Beitrag von Katharina Pultar

Hammat Tiberias

Die heutzutage als Hammat Tiberias bekannte Stadt und Ausgrabungsstätte wird innerhalb der Bibel im Buch Josua als befestigte Stadt beschrieben (Jos 19,35: „Befestigte Städte waren Ziddim, Zer und Hammat …“). Ihr Name leitet sich von dem hebräischen Adjektiv „ham“ ab, dessen Bedeutung (warm, heiß) auf das Vorhandensein von 17 heißen Quellen hinweist, die schon in der Antike äußerst beliebt und für ihre Heilkraft geschätzt waren.

Die erste Nennung der Stadt findet sich eventuell schon zur Zeit der Ramses-Dynastie (13. Jh. v. Chr.) im sogenannten Anastasi-Papyrus.
Zur Zeit der römischen Besatzung (ab 63 v. Chr.) wurden in Hammat mehrere Badeanlagen errichtet.

Im Jahr 19 n. Chr.  wurde das in unmittelbarer Nähe gegründete Tiberias zur neuen Hauptstadt Galiläas, die innerhalb der byzantinischen Herrschaftsperiode (ab 395 n. Chr.) so stark anwuchs, dass Hammat dieser einverleibt wurde. So entstand der heutige Name Hammat Tiberias.

Im 8. Jh. n. Chr. wurde die Stadt schließlich von den Arabern vernichtet und verblieb als Ruine, in der sich von 1780–1944 ein türkisches Dampfbad etablieren konnte.

Synagogenmosaiken

Aufgrund der unmittelbaren Nähe zur Hauptstadt wurden in Hammat Tiberias vom 1.-8. Jh. n. Chr. fünf große und wichtige Synagogen erbaut, von denen die nach ihrem Erbauer benannte Severus-Synagoge die größte und bedeutendste war. Die Bodenmosaiken dieser Synagoge lassen sich noch heute in Teilen bewundern und zeugen von einer erstaunlichen Detailvielfalt.

Das bekannteste und größte dieser Mosaiken zeigt ein Tierkreiszeichen, in dessen Mitte der Sonnengott Helios steht und in dessen Ecken vier Frauenfiguren zu finden sind, die die Jahreszeiten symbolisieren.

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Ausschnitt Tierkreiszeichen, Bodenmosaik Severus-Synagoge, Hammat Tiberias (Foto: Praisethelorne; Lizenz: CC BY 3.0, via Wikimedia Commons)

Genau über diesem Mosaik findet sich eine Darstellung der Bundeslade, die von zwei Menorot sowie weiteren kultischen Objekten flankiert wird.

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Bundeslade und Menorot, Bodenmosaik Severus-Synagoge, Hammat Tiberias (Foto: Praisethelorne; Lizenz: CC BY 3.0, via Wikimedia Commons)

Bilder und Informationen im Internet

http://www.biblewalks.com/Sites/HammatTiberias.html

Ein Beitrag von Lukas Ansorge

Monumentale Sakralbauten in einem galiläischen Fischerdorf

Im kleinen Dorf Kafarnaum am See Gennesaret wurden im 5. Jahrhundert, nur wenige Meter voneinander entfernt und nur durch einen kleinen Häuserblock getrennt, eine oktogonale christliche Basilika und eine imposante jüdische Synagoge errichtet – monumentale Prachtbauten aus weißem Kalkstein, der eigens dafür importiert werden musste und sich vom dunklen Basaltstein vor Ort weithin sichtbar abhebt.

Die Überreste dieser beiden Sakralbauten geben ein beeindruckendes Zeugnis jahrhundertelanger Koexistenz von Juden und Christen im Galiläa der Spätantike. Wie sich dieses Nebeneinander konkret gestaltet hat, welche historischen Hintergründe es hatte und welche Formen das nachbarschaftliche Zusammenleben im dörflichen Alltag zeitigte, bleibt freilich im Dunkeln.

Gegenüber der Synagoge lag die Basilika. Heute schwebt darüber ein moderner Kirchenbau (Foto: Benedict Schöning)
Gegenüber der Synagoge lag die Basilika. Heute schwebt darüber ein moderner Kirchenbau (Foto: Benedict Schöning)

Der archäologische Befund legt jedenfalls nahe, dass dieses Nebeneinander bereits schon Jahrhunderte vorher bestanden hat. Die mit reicher Bauornamentik und hochragenden Säulenreihen ausgestattete Kalksteinsynagoge ist offensichtlich auf den Resten eines Vorgängerbaus errichtet, der vermutlich ebenfalls als Synagoge genutzt wurde und bis in das 1./2. Jahrhundert zurückreicht.

Blick in die Synagoge (Foto: Benedict Schöning)
Blick in die Synagoge (Foto: Benedict Schöning)
Unter der Kalksteinmauer der späteren Synagoge ist das Basaltfundament des Vorgängerbaus deutlich zu erkennen (Foto: Michael Hölscher)
Unter der Kalksteinmauer der späteren Synagoge ist das Basaltfundament des Vorgängerbaus deutlich zu erkennen (Foto: Michael Hölscher)

Die byzantinische Basilika ihrerseits ersetzt einen Gebäudekomplex, der, den ornamentalen und inschriftlichen Überresten nach zu urteilen, wohl als Hauskirche in Verwendung stand und als Erinnerungsbau an eben der Stelle steht, wo in langer, durchgehender Tradition das „Haus des Petrus“ inmitten einer Wohninsel verehrt wurde, die deshalb als insula sacra bezeichnet wird.

Im Boden der modernen Kirche ist ein Fenster, das den Blick auf Reste der alten Oktogonalkirche freigibt (Foto: Benedict Schöning)
Im Boden der modernen Kirche ist ein Fenster, das den Blick auf die Fundamente der alten Oktogonalkirche freigibt (Foto: Benedict Schöning)

Eine Identifizierung ist zwar letztlich nicht nachzuweisen, nicht ganz zu Unrecht fühlt man sich aber auf jene Stätten verwiesen, die schon in den Evangelien im Zusammenhang mit dem Wirken Jesu für das Dorf Kafarnaum Erwähnung finden.

Kafarnaum gilt im Neuen Testament als der Hauptort des Anfangswirkens Jesu in Galiläa. Hier lehrt Jesus in der örtlichen Synagoge (Mk 1,21f. par; Joh 6,25-59; vgl. Lk 7,5), hier heilt er der Überlieferung zufolge zahlreiche Menschen, darunter auch im Haus des Simon Petrus dessen kranke Schwiegermutter (Mk 1,23-34 par; Mk 2,1-12 par). In der Nähe der Stadt, am See (Mk 1,16-20 par) bzw. an einer Zollstätte (Mk 2,13 par), ereignen sich die ersten Jüngerberufungen.

Der Ort Kafarnaum mag an jene Aufsehen erregenden Anfänge des Auftretens Jesu denken lassen. Der Blick von der 1990 über dem Ausgrabungsgelände der sogenannten insula sacra, der Wohninsel mit dem Haus des Petrus, errichteten christlichen Kirche auf die markanten Gebäudeteile der angrenzenden Synagoge vermag auf seine Weise vielleicht auch das Bewusstsein des Ursprungs und der Wurzeln der herausfordernden Botschaft Jesu wach zu halten und die Frage nach einem gelingenden Miteinander von Christen und Juden anstoßen.

Literatur

G. Kroll, Auf den Spuren Jesu, Leipzig 1980, 283-298.

B. Pixner, Rätsel um die Synagoge in Kafarnaum, in: Ders., Wege des Messias und Stätten der Urkirche. Jesus und das Judenchristentum im Licht neuer archäologischer Erkenntnisse, hg. v. R. Riesner (Studien zur Biblischen Archäologie und Zeitgeschichte 2), Gießen/Basel 1991, 114-126.

Ein Beitrag von Konrad Huber

Rätselraten in Magdala

Im Jahr 2009 entdeckten die Archäologen Dina Avshalom-Gorni und Arfan Najar von der Israelischen Antikenbehörde bei einer Notgrabung im antiken Magdala1 eine Synagoge, die sie in die Zeit vor 70 n. Chr. datieren. Der Fund war eine Sensation, sind doch bisher nur wenige Synagogen aus dieser Zeit für Palästina nachgewiesen (etwa in Gamla, Masada, im Herodion oder in Jericho). Möglicherweise handelt es sich hier sogar um eine Synagoge aus der Zeit Jesu. Heute haben wir sie besichtigt.

Die Synagoge

Die Synagoge besteht aus einem Vorraum an der Ostseite, wo sich vermutlich auch der Eingang befand. Der Hauptraum selbst ist etwa 120 qm groß, weist einen umlaufenden und leicht erhöhten Korridor auf, davor befinden sich ebenfalls umlaufende Steinbänke. Reste von Mosaiken und Wandmalereien wurden sowohl im Hauptraum gefunden als auch im südlich angrenzenden Nebenraum.

Mit Reliefs versehener Kalksteinblock in der Synagoge (Lesepult?) (Foto: M. Hölscher 2014).
Mit Reliefs versehener Kalksteinblock in der Synagoge (Lesepult?) (Foto: Michael Hölscher 2014).

Im Innern fand man zudem einen rechteckigen Kalksteinblock mit vier Füßen (eine Replik steht heute am Fundort), der auf den Seiten und der Deckfläche jeweils mit Reliefs versehen ist. U. a. wird eine Menora dargestellt (mit dreieckigem Fuß auf einer Basis), die von zwei Gefäßen und zwei Säulen gerahmt wird. Die Ausgräber halten diese Menora-Darstellung für die älteste, die außerhalb Jerusalems aus der Zeit des Zweiten Tempels nachgewiesen ist, jedoch findet sich das Motiv auch auf einer Münze des Hasmonäers Mattathias Antigonus, die um 37 v. Chr. datiert wird, damit vermutlich älter ist als der Stein in der Synagoge. Zu welchem Zweck der Steinblock gedient hat, lässt sich nicht mehr mit Sicherheit sagen. Möglicherweise fand er als (allerdings recht niedriges) Lesepult Verwendung oder als Sockel für ein solches.

Und im Neuen Testament?

In der neutestamentlichen Überlieferung spielt Magdala vor allem eine Rolle, weil eine Jesusjüngerin der ersten Stunde wohl von dort stammte: Maria von Magdala. Alle Evangelien berichten von ihr. Sie sei nicht nur bei der Kreuzigung Jesu (Mk 15,40f.; Mt 27,55f.; Lk 23,49; Joh 19,25) und seiner Grablegung (Mk 15,47; Mt 27,61; Lk 23,55f.) dabei gewesen, ebenso gehörte sie auch zur Gruppe derer, die das Grab leer vorgefunden haben (Mk 16,1–8; Mt 28,1–10; Lk 24,1–11; Joh 20,1f.). Bei Johannes ist sie sogar als erste Zeugin der Auferstehung Jesu belegt (vgl. Joh 20,11–18).

Literatur

D. Avshalom-Gorni/A. Najar, Migdal. Preliminary Report, in: Hadashot Arkheologiyot 125 (2013), online verfügbar unter: http://www.hadashot-esi.org.il/report_detail_eng.aspx?id=2304&mag _id=120 (16.11.2014).

M. Küchler, Art. Magdala, in: LThK VI (2006) 1181.

Y. Meshorer, A Treasury of Jewish Coins, Jerusalem 2001.

R. Wenning, Israel Magdala. Die wirkliche Synagoge? Und die älteste?, in: Welt und Umwelt der Bibel H. 1 (2010) 65.

M. Zapata Meza, Neue mexikanische Ausgrabungen in Magdala – Das „Magdala Archaeological Project“, in: J. Zangenberg/J. Schröter (Hrsg.), Bauern, Fischer und Propheten. Galiäa zur Zeit Jesu (Zaberns Bildbände zur Archäologie. Sonderbände der Antiken Welt), Darmstadt 2012, 85–98.

  1. Bis zur Gründung von Tiberias (19 n. Chr.) war Magdala die bedeutendste Stadt am Westufer des Sees Gennesaret. Die Stadt wurde wohl in hellenistischer Zeit (332–63 v. Chr.; stratum IV) gegründet und hatte ihre Blütezeit in der frührömischen Periode (63 v. Chr.–70 n. Chr.; strata IIIa + b). []